Halloween party ideas 2015

Puasa Katolik: Ampun Seribu Ampun
 
FOTO: cantualeantonianum.com
Hanya debulah aku
Di alas kaki-Mu Tuhan
Hauskan titik embun
Sabda penuh ampun

Ampun seribu ampun
Hapuskan dosaku
Segunung sesal ini
Kuhunjuk pada-Mu

Syair ini adalah penggalan lagu berjudul “Hanya debulah aku”. Lagu ini bernada lambat penuh sesal dan bergaya Sunda. Inilah salah satu lagu yang paling tenar—di Gereja Katolik Indonesia—selama masa puasa. Masa puasa ini akan berlangsung selama 40 hari sampai pada Pesta Paskah nanti. Tahun ini, masa Puasa atau juga disebut Prapaskah ini dimulai pada tanggal 1 Maret kemarin.

Lagu di atas menggambarkan sejarah awal manusia. Manusia berasal dari debu. Tampak seperti tidak ada apa-apanya. Nilainya hanya sebatas nilai debu. Memang, manusia tidak bernilai apa-apa terutama di bandingkan dengan Tuhan. Nilainya hanya sebatas debu. Di mata manusia, debu hanyalah sebuah wujud ringan yang mudah terbang ke sana ke mari oleh angin. Debu yang tak bernilai ini rupanya menjadi sesuatu yang bernilai di mata Tuhan. Ya, manusia berasal dari debu dan akan kembali menjadi debu.

Tuhan kiranya tidak salah memilih debu menjadi sarana untuk membentuk manusia. Debu bersifat ringan sehingga mudah terbang. Manusia kadang lupa akan sifat asalinya ini. Manusia kadang menjadi berat sekali. Berat untuk membantu sesama, untuk mengambil inisiatif, untuk mengakui kesalahan sendiri, untuk berdiam sejenak sebelum berkomentar, dan berat-berat lainnya. Manusia yang berat—dengan demikian—adalah manusia yang lupa akan dirinya.

Manusia hanyalah sebuah butiran debu sehingga mestinya ringan. Kalau menjadi berat, boleh jadi manusia itu menampung debu lain yang tak berguna. Debu yang kotor biasanya lengket dan akan menjadi tebal. Ketebalan ini membuat debu menjadi makin berat.

FOTO: globalplus.thearda.com

Dalam Gereja Katolik, masa puasa sering diidentikkan dengan masa untuk berubah. Dalam bahasa rohaninya disebut masa untuk bertobat. Perubahan inilah yang diperjuangkan oleh umat Katolik selama 40 hari. Berubah terutama dari yang buruk menjadi yang baik. Maka, perubahan yang utama adalah yang berasal dari diri sendiri. Masa puasa dengan demikian bukan masa untuk menunjuk pada orang lain tetapi terutama dan pertama-tama menunjuk pada diri sendiri.

Inilah perubahan yang asli dan murni. Karena asli dan murni, umat Katolik pun tidak boleh melarang orang lain untuk tidak menjual makanan yang enak dan menggoda selama masa puasa. Puasanya akan makin baik jika Anda melihat makanan itu dan tidak tergoda untuk memakanannya dengan penuh nafsu. Tetapi, jika Anda melarang orang lain untuk berjualan, ini bukan puasa lagi. Ini namanya membatasi kebebasan orang lain. Dan, ini tentu saja bertolak belakang dengan nilai masa puasa yakni berjalan menuju pembebasan.

Di Italia—negara bermayoritas Katolik—tidak ada larangan menjual makanan selama masa puasa. Mereka tahu, kalau ada larangan, roda perekonomian berhenti berputar. Gereja Katolik sendiri memang tidak melarang hal ini. Malahan, Gereja memberi kebebasan pada umatnya untuk menikmati semuanya ini dalam semangat berpuasa. Maksudnya, Anda tetap berpuasa dalam situasi seperti ini. Sebab, bukan mereka yang berpuasa tetapi Anda, sehingga Anda mesti menyesuaikan diri dengan mereka, dan bukan sebaliknya. Menarik sekali.

Perubahan erat kaitannya dengan pengharapan. Hanya mereka yang punya harapan-lah yang biasa berubah. Atau sebaliknya, orang yang mau berubah adalah orang yang memiliki pengharapan. Maka, seberat apa pun kesalahan itu, selalu ada kemungkinan untuk dimaafkan. Inilah pengharapan. Lagu di atas tadi—khususnya bait ke-2—menggambarkan pengharapan ini. Manusia memohon ampun atas kesalahannya dan pada akhirnya dia akan kembali pada jalan yang Tuhan tunjukkan.

Pengharapan ini menjadi salah satu tema penting dalam puasa umat Katolik. Paus Fransiskus dalam audiensi Rabu-an kemarin menyinggung soal ini. Paus bilang bahwa masa puasa adalah sebuah jalan pengharapan. Jalan ini kadang berat. Bayangkan selama 40 hari, umat Katolik mesti berpuasa. Puasa ini konkretnya dalam 3 bentuk yakni berpantang, berdoa, dan memberi sedekah. Berpantang di sini tidak terkait dengan larangan minum dan makan ini atau itu. Pantang yang dianjurkan oleh Gereja Katolik adalah pantang makan daging terutama sekali pada Rabu Abu (awal masa puasa) dan Jumat Agung (jelang akhir).
 
Billy Ray Harris, seorang pengemis di Kansas City, FOTO: scuolazoo.com

Namun, pantang dalam bentuk lainnya bisa dipilih sendiri. Asal niatnya jelas untuk berubah. Maka, umat Katolik pun misalnya bisa pilih pantang rokok selama masa puasa, pantang makanan tertentu yang paling ia sukai, pantang judi—jika ia penjudi. Pantang di sini bertujuan agar dia menyadari keadaannya dan berubah ke jalan yang baik. Maka, inti dari pantang adalah kembali menjadi diri sendiri yang berubah. Pantang—dengan demikian—bukan sekadar tidak berbuat ini dan itu tetapi lebih pada motif mengapa saya mesti menanggalkan kebiasaan ini dan itu.

Hal yang sama berlaku untuk berdoa dan bersedekah. Berdoa mestinya ditingkatkan selama masa puasa. Jika selama ini mungkin hanya berdoa untuk diri sendiri, di masa puasa diusahakan berdoa juga untuk orang lain, untuk negara, dunia, gereja, warga yang terkena bencana, yang kelaparan, yang susah mendapat layanan pendidikan, yang terkena gizi buruk, yang hidup dalam peperangan, dan sebagainya. Berdoa model ini tidak berpusat pada diri sendiri tetapi pada orang lain. Oleh karena itu, doa ini mesti lahir dari lubuk hati yang paling dalam.

Bersedekah juga menjadi satu dari tiga hal yang dianjurkan selama masa puasa. Bersedekah di sini lebih berarti memerhatikan keadaan orang lain. Jika dalam berdoa, perhatian ini terutama dijiwai dengan doa, dalam bersedekah perhatian ini menjadi nyata. Maka, memberi—sebesar atau sekecil apa pun—menjadi amat penting. Bersedekah—dengan demikian—bukan terutama pada jumlah bantuan tetapi pada kerelaan hati untuk memberi.

Rasa-rasanya puasa seperti ini sulit sekali. Umat Katolik pun tentunya merasakan sulitnya. Maka, jika Anda tidak ingin merasakan keadaan yang sulit, jangan memilih menjadi orang Katolik. Kesulitan ini rasa-rasanya seperti berjalan dalam gelap. Paus Fransiskus pun menggambarkan kesulitan ini seperti berjalan dalam kegelapan. Tetapi—menurut Paus—di ujung jalan ini ada terang. Itulah sebabnya, Paus menamai masa puasa sebagai masa pengharapan.

Pengaharapan ini—lanjut Paus Fransiskus—nyata dalam perjalanan dari gelap menuju terang. Dalam sejarahnya, masa puasa 40 hari ini mau menggambarkan perjalanan umat Israel menuju Tanah Terjanji. Umat Israel—sebagaimana diceritakan dalam Perjanjian Lama—bahkan berjalan lebih dari 40 hari. Perjalanan mereka disimbolkan dengan angka 40 tahun. Ini berarti makin lama lagi. Ini memang hanya angka simbolis saja. Maka, Gereja Katolik memilih untuk menyimbolkannya juga dengan 40 hari dalam setiap tahunnya.

Perjalanan ini selain melelahkan tentu melewati lorong-lorong gelap. Dalam gelap, biasanya akan kelihatan jati diri manusia. Menurut Paus Fransiskus, jati diri manusia adalah rapuh dan penuh dosa. Dosa-dosa dan kerapuhan ini disimbolkan dalam perjalanan selama 40 tahun ini. Dosa—tegas Paus—pada umumnya mengikat manusia. Maka, begitu jatuh dalam dosa, sulit sekali untuk bangkit.
 
Abu di dahi, FOTO: duepuntotre.it
Manusia—betapa pun dia jatuh—mestinya bisa bangun lagi. Proses bangun kembali ini adalah masa untuk mencari kebebasan. Jika dosa bersifat memikat, perjalanan dalam gelap ini bersifat membebaskan. Puasa dengan demikian adalah perjalanan menuju pembebasan. Jika umat Israel ingin bebas dari perbudakan, umat Katolik berjalan dan ingin bebas dari budak dosa.

Perjalanan menuju pembebasan ini butuh waktu panjang. Tidak bisa bebas dalam waktu singkat. Itulah sebabnya, Paus Fransiskus mengatakan masa puasa hendaknya dibuat setiap hari. Perjalanan menuju pembebasan mesti dibarui setiap hari. Hanya dengan ini, perjalanan panjang ini tidak akan terasa berat.

Selamat berpuasa untuk umat Katolik. Inilah ramadhan bagi mereka. Semoga menjadi masa yang betul-betul memperbarui diri sendiri. Ingat, jalannya berat, gelap, tetapi mestinya tetap ingat akan pengharapan. Sebab, di ujung sana ada terang. Seperti Yesus yang mengalami sengsara, pada akhirnya nanti akan bangkit pada Minggu Paskah. Sengsara Yesus diingatkan terus dan bahkan dihidupi lagi setiap hari Jumat selama masa Prapaskah dengan ibadat Jalan Salib. Salib bagi orang Yahudi adalah simbol kegagalan dan kejahatan, namun bagi orang Katolik, Salib adalah simbol kemenangan. Menang dari dosa. Sebab, Salib bukan akhir tetapi jalan menuju kebangkitan alias hidup kembali.

Selamat ber-ramadhan ria bagi umat Katolik.

BACA JUGA: ABU DI DAHI TANDA PERTOBATAN

Sekadar berbagi yang dilihat, ditonton, didengar, dirasakan, dialami, dibaca, dan direfleksikan.

PRM, 2/3/2017
Gordi

*Dari postingan saya di sini

GENERAL AUDIENCE POPE FRANCIS
 Saint Peter's Square -- Wednesday, 22 February 2017

Christian hope - 12. For in this hope, we were saved (cf Rom 8:19-27)

PHOTO: pinterest.com

Dear Brothers and Sisters, Good morning!
We are often tempted to think that Creation is our property, a possession that we can exploit as we please, and for which we must account to no one. In the passage of the Letter to the Romans (8:19-27), a part of which we have just heard, the Apostle Paul reminds us that instead, Creation is a wondrous gift that God has placed in our hands, so that we may enter a relationship with him and we may recognize in it the imprint of his loving plan, the fulfillment of which calls us all to work together, day after day.

However, when a human being allows himself to succumb to selfishness, he ends up defacing even the most beautiful things that have been entrusted to him. And this has also happened with Creation. Let us think about water. Water is something beautiful and very important. Water gives us life; it helps us in everything, but, in order to exploit minerals, water is contaminated; Creation is sullied and Creation is destroyed. This is just one example. There are many others. With the tragic experience of sin, our broken communion with God, we have shattered the original communion with all that surrounds us and we have ended by corrupting Creation, thereby rendering it a slave, subjugated to our shortsightedness. Unfortunately the result of all this is dramatically before our eyes, every day. When communion with God is broken, man loses his original beauty and ends up disfiguring everything around him; and whereas before everything referred to the Father Creator and his infinite love, all is now marked by the sad and desolate sign of pride and of human greed. Human pride, in exploiting Creation, destroys.

The Lord, however, does not leave us on our own and even in this distressing context, he offers us a new prospect of freedom, of universal salvation. It is what Paul highlights joyfully, inviting us to listen to the groans of the whole of Creation. Indeed, if we pay attention, around us everything is groaning: Creation itself groans; we human beings groan and the Holy Spirit groans within us, in our heart. Now, these groans are not a barren, disconsolate lament, but — as the Apostle explains — they are the groaning of a woman in labour; they are the groans of those who suffer, but know that a new life is about to be born. And in our case, it is truly so. We are still gripped by the consequences of our sin and everything, around us, still bears the sign of our weariness, of our shortcomings, of our closure. At the same time, however, we know we have been saved by the Lord and that we have already been able to contemplate and to foretaste, in ourselves and in what surrounds us, the signs of the Resurrection, of Easter, which brings about a new Creation.

This is the content of our hope. The Christian does not live outside of the world; he knows how to recognize in his life and in what surrounds him the signs of evil, of selfishness and of sin. He is in solidarity with those who suffer, with those who weep, with those who are marginalized, with those who despair.... However, at the same time, the Christian has learned to read all of this with the eyes of Easter, with the eyes of the Risen Christ. Thus, he knows that we are living in the time of waiting, the time of longing which transcends the present, the time of fulfillment. In hope we know that the Lord wants to definitively heal with his mercy the wounded and humiliated hearts and all that man has spoiled by his impiety, and that in this way, He regenerates a new world and a new humanity, finally reconciling them in his love.

How often are we Christians tempted to give in to disappointment, to pessimism.... At times we allow ourselves to resort to pointless complaining, or we remain speechless and do not even know what to ask for, what to hope for.... Yet once more, however, the Holy Spirit — the breath of our hope, who keeps the groans and the expectation alive in our heart — comes to help us. The Spirit sees for us beyond the negative semblance of the present; he already reveals to us the new heavens and the new earth that the Lord is preparing for mankind.

Special greetings:
Particular apprehension is aroused by the painful news arriving from war-torn South Sudan, where a fratricidal conflict coincides with a serious food crisis that afflicts the region of the Horn of Africa and that condemns millions of people, among them many children, to die of hunger. At this time the commitment of everyone is more necessary than ever in order to transcend mere declarations and to enable concrete food aid to reach the suffering populations. May the Lord sustain these brothers and sisters of ours and those working to help them.

I greet the English-speaking pilgrims and visitors taking part in today’s Audience, particularly those from England, Ireland, Norway, India and the United States of America. Upon all of you, I invoke the gifts of mercy and peace, and I pray to the Lord that they may help you to care for Creation and one another. May God bless you!

I address a special thought to young people, to the sick and to newlyweds. Today we are celebrating the Feast of the Chair of Saint Peter, a day of special communion of believers with the Successor of Saint Peter Apostle, and with the Holy See. Dear young people, I encourage you to intensify your prayer in favour of my Petrine Ministry; dear sick people, I thank you for the witness of life given in suffering for the edification of the ecclesial community; and you, dear newlyweds, build your family on the same love that binds the Lord Jesus to his Church.
       


© Copyright - Libreria Editrice Vaticana


ANGELUS POPE FRANCIS
Saint Peter's Square -- Sunday, 19 February 2017

PHOTO: thedivinemercy.org

Dear Brothers and Sisters, Good morning!
In this Sunday’s Gospel (Mt 5:38-48) — one of the passages that best illustrates Christian “revolution” — Jesus shows us the way of true justice through the law of love which is greater than the law of retaliation, “an eye for an eye and a tooth for a tooth”. This ancient law imposed the infliction on wrongdoers of a punishment equivalent to the damage they caused: death for those who killed, amputation for those who injured, and so on. Jesus does not ask his disciples to abide evil, but asks them to react; however, not with another evil action, but with good. This is the only way to break the chain of evil: one evil leads to another which leads to another evil.... This chain of evil is broken and things truly begin to change. Evil is, in fact, a “void”, a void of good. It is not possible to fill a void, except with “fullness”, that is, good. Revenge never leads to conflict resolution. “You did this to me, I will do it back to you”: this never resolves conflict, nor is it even Christian.

According to Jesus, the rejection of violence can also involve the sacrifice of a legitimate right. He gives a few examples of this: turn the other cheek, give up your coat or money, accept other sacrifices (v. 39-42). But such sacrifice does not mean that the demands of justice should be ignored or contradicted. No, on the contrary, Christian love, which manifests itself in a special way in mercy, is an achievement superior to justice. What Jesus wants to teach us is the clear distinction that we must make between justice and revenge. Distinguishing between justice and revenge. Revenge is never just. We are permitted to ask for justice. It is our duty to exercise justice. We are, however, not permitted to avenge ourselves or, in any way foment revenge, as it is an expression of hatred and violence.

Jesus does not wish to propose a new system of civil law, but rather the commandment to love thy neighbour, which also includes loving enemies: “Love your enemies and pray for those who persecute you”. (v. 44) And this is not easy. These words should not be seen as an approval of evil carried out by an enemy, but as an invitation to a loftier perspective, a magnanimous perspective, similar to that of the Heavenly Father, who, Jesus says, “makes his sun rise on the evil and on the good, and sends rain on the just and on the unjust”. (v. 45). An enemy, in fact, is also a human being, created as such in God’s image, despite the fact that in the present, that image may be tarnished by shameful behaviour.

When we speak of “enemies”, we should not think about people who are different or far removed from us; let us also talk about ourselves, as we may come into conflict with our neighbour, at times with our relatives. How many hostilities exist within families — how many! Let us think about this. Enemies are also those who speak ill of us, who defame us and do us harm. It is not easy to digest this. We are called to respond to each of them with good, which also has strategies inspired by love.

May the Virgin Mary help us follow Jesus on this demanding path, which truly exalts human dignity and lets us live as children of our Father who art in Heaven. May she help us exercise patience, dialogue, forgiveness, and to be artisans of communion, artisans of fraternity in our daily life, and above all in our families.

After the Angelus:
Appeal

Dear Brothers and Sisters,
Unfortunately, news of violent clashes in the Kasaï-Central region of the Democratic Republic of Congo continues to arrive. I feel deep pain for the victims, in particular, for the many children torn from their families and schools to be used as soldiers. This is a tragedy: child soldiers. I ensure my closeness and my prayers also for the religious and humanitarian workers who operate in that difficult region; and I renew a heartfelt appeal to the conscience and to the responsibility of the national authorities and the international community, to take appropriate and timely decisions to rescue these brothers and sisters. Let us pray for them and for all people who, also in other parts of the African continent and in the world, suffer as a result of violence and war. I am thinking, in particular, of the people of Pakistan and Iraq who have been struck by cruel acts of terrorism in the past few days. Let us pray for the victims, the injured and their families. Let us pray ardently that every heart hardened by hatred may be converted to peace, according to God’s will. Let us pray for a moment in silence.
[Hail Mary....]

I greet you all, families, associations, parish groups and individual pilgrims from Italy and various parts of the world.

In particular, I greet the students from Armagh, Ireland.

I wish everyone a happy Sunday, a beautiful day! [He points to the blue sky.] Please, do not forget to pray for me. Enjoy your lunch. Arrivederci!



© Copyright - Libreria Editrice Vaticana


Powered by Blogger.